Д филос н., профессор кафедры философии Института переподготовки и повышения квалификации мгу имени М. В. Ломоносова



Скачать 136.64 Kb.
Дата02.05.2016
Размер136.64 Kb.


Кочергин Альберт Николаевич,

д. филос. н., профессор кафедры философии

Института переподготовки и повышения квалификации

МГУ имени М.В. Ломоносова

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА КАК ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЙ ФАКТОР И ФИЛОСОФИЯ

Факт вступления человеческой цивилизации в качественно новое состояние становится все более очевидным. Одним из показателей этого состояния, затрагивающим основные системы жизнеобеспечения современного общества, является возникновение и интенсификация глобальных техногенных процессов — процессов создания искусственных систем, процессов энерго- и массообмена и преобразования вещества, процессов связи и т.д. Ориентация техногенной цивилизации на человека как единицу военного приложения и как элемент технологического процесса, рассматриваемый в качестве средства получения экономической прибыли, задает такие целевые установки развитию цивилизации, при которых остается лишь подсчитывать шансы человечества на выживание. Существование подобной ориентации таит в себе угрозу гибели цивилизации, которая становится все более уязвимой. Техносфера усиливает интенсивность своего воздействия на биосферу, являющуюся общепланетарным жизнеобеспечивающим средством. Техногенное влияние на среду обитания человека подошло к критической черте. Угроза уничтожения жизни в глобальном масштабе приобрела столь реальные очертания, что в структуре современных ценностей в качестве главнейшей ценности выступает сама жизнь в планетарном масштабе. В этих условиях необходимо осознание гибельности для человечества сугубо техногенного пути развития. Сейчас представление о том, что можно думать о собственном благополучии, не думая о жизненных возможностях животного и растительного мира, дискредитировало себя. Реальный учет запускаемых человеком глобальных техногенных процессов должен подвести к необходимости изменения ценностных ориентаций общества, его целевых установок. Эпоха чисто потребительского отношения общества к природе закончилась. Человечество должно осознать, что его выживание обусловлено прежде всего изменением самого характера его отношения к природе. Общество может развиваться в той мере, в какой это могут позволить возможности природы. Экологический вызов современности ставит человечество перед необходимостью принимать своевременные меры. Все это превращает формирование экологической культуры подрастающего поколения в важнейший духовно-нравственный фактор, включающий в себя и экологическое образование, и экологическое воспитание.

Техногенная цивилизация ориентирована на возможно большее обладание материальными ценностями, на то, чтобы ИМЕТЬ, а не БЫТЬ. Утилитарно-прагматическая ориентация из всех форм освоения действительности отдает предпочтение научной — чтобы преобразовывать природу, получать от нее то, что нужно человеку для удовлетворения его материальных потребностей, необходимо иметь о ней истинное знание. Именно поэтому техногенная цивилизация своим развитием во многом обязана науке. И действительно, ничто так не революционизировало человеческую жизнь на протяжении ее истории, как научное знание. Можно без преувеличения сказать, что и сегодня без науки как специализированной деятельности по получению научного знания общество развиваться не может. Человечество может жить и развиваться только на основе знания объективных закономерностей действительности. И в этом смысле научное знание является необходимым условием успешной человеческой деятельности. Без знания нельзя ни управлять обществом, ни тем более прогнозировать его развитие. В европейской культуре вообще существует мощная традиция, согласно которой панацеей от всяких кризисов выступает наука, научно-технический прогресс. Однако сейчас становится ясно, что одной науке с глобальным экологическим кризисом справиться не удается. Именно в связи с этим возникает потребность трезво оценить уроки техногенной цивилизации, ее целевые ориентации, системы жизнеобеспечения, переосмыслить характер отношений общества и природы.

Можно сказать, что по мере развития общества роль науки в нем постоянно усиливается. Сейчас наука дает человеку знания, позволяющие воздействовать на природу и общество с небывалой ранее силой, запуская глобальные процессы. Но вместе с тем, наука в целом ряде случаев не позволяет предвидеть не только отдаленные, но даже ближайшие последствия этих воздействий. Во всяком случае, очевидно, что человек сейчас преобразует действительность в значительно большей мере, чем себя, свое собственное сознание. А это приводит к тому, что человек оказывается не способным вписать себя в созданный им мир. Кроме того, наука, став массовым производством знания, перестает быть сферой этических отношений, а поэтому все больше становится областью, таящей в себе повышенную опасность для человека. В этих условиях приведение в действие, даже случайно, сил, способных уничтожить планету, может исключить возможность исправления ошибки. Чернобыльская трагедия в этом смысле является грозным предупреждением. Отсюда вытекает необходимость контроля за развитием науки со стороны общества, что выражается в требовании гумаитаризации и гуманизации науки и образования. Гуманитаризация означает проникновение ценностей, стандартов гуманитарного познания в структуру естественнонаучной и технической деятельности, т. е. изменение внутренних ориентиров науки. Гуманизация же есть переосмысление, видоизменение внешних идеалов науки, т. е. то, что наука должна ориентироваться не только на получение истины, как это было всегда, но и на выработку представлений о своей смыслообразующей деятельности, о гуманистических ценностях цивилизации вообще.

Действительно, человечество уже больше не может позволять себе роскошь не задумываться над последствиями получения с помощью науки и техники "сиюминутных" благ. Никакое "сиюминутное" благо не может быть ни экономически, ни политически, ни идеологически, ни морально оправдано, если оно оказывается злом для последующих поколений или соседей по планете. Гуманизм больше не может трактоваться как направленность на интересы человека без учета интересов будущих поколений людей и природы. Гуманизм, требующий принесения в жертву интересов будущих поколений, превращается в свою противоположность, в психологию временщика. Гуманизм, игнорирующий интересы природы, выступает как эгоизм вида homo sapiens. Не случайно поэтому сейчас все больше проявляет себя тенденция к увязыванию гносеологических и ценностных аспектов научной деятельности, к гуманизации научно-технического прогресса. Одно из глобальных противоречий современности — неготовность человечества использовать многие достижения научно-технического прогресса без повышения угрозы существованию цивилизации в силу отставания развития форм человеческого самоуправления от развития научно-технических средств и в силу недостаточной гуманизации научно-технической сферы. Научно-технический прогресс может способствовать решению экологической проблемы, но может и углублять ее — все зависит от состояния культуры общества, от характера ее влияния на научно-технический прогресс, от степени контроля последнего со стороны гуманистических ценностных ориентаций общества.

Сущность научно-технического прогресса вообще заключается в том, что человек в своей деятельности преобразует природную среду в соответствии со своими целями. Важнейшим результатом этой деятельности является искусственный мир, закономерности бытия которого не совпадают с закономерностями бытия природной среды. В рамках технической парадигмы природа есть лишенная внутренней самостоятельной направленности среда, то есть природа не самоценна, она ценна лишь как объект человеческой деятельности. Поэтому в европейской культуре отношение к природе со стороны человека непосредственно не оценивалось как нравственное или безнравственное. Сейчас же взаимодействие общества и природы приобрело такой характер, что отношение к природе лишь как объекту исчерпало себя — человек в своей деятельности должен ориентироваться не только на "собственные смыслы", но также учитывать внутренние "смыслы" природы. Развитие средств производства в настоящее время достигло такого уровня, что их функционирование стало сопоставимо с глобальными процессами, происходящими в биосфере. Если раньше развитие средств производства, их мощь, в основном, не превышало возможности самовосстанавливаемости природных систем, то сейчас "пресс" антропогенного фактора нарушает глубинные экологические взаимосвязи биосферы. Процесс развития средств производства, с точки зрения достижения экологического идеала, имеет два существенных недостатка. В количественном отношении средства производства развиты в такой мере, которая, при отсутствии соответствующих средств купирования, ведет к истощению природных ресурсов и загрязнению атмосферы. В качественном отношении развитие средств производства остается на низком уровне, что также ведет к нерациональному, неразумному использованию объектов природы.

Развитие средств производства затронуло сущностные экологические связи биосферы и охватило все структурные и функциональные уровни последней. Поэтому понимание предметов природы как чисто природных объектов, которые еще необходимо с помощью социальной деятельности вводить в процесс труда, не соответствует современному состоянию процесса взаимодействия общества и природы. Процесс производства из локального взаимодействия с отдельными биогеоценозами переходит в процесс, охватывающий всю биосферу в целом. Следовательно, всеобщим предметом труда является биосфера во всей совокупности ее внутренних взаимосвязей. Природа начинает выступать как целостная подсистема, независимо от того, входят ли все ее элементы непосредственно в процесс производства, она становится многофункциональной. Образование целостной системы "общество — природа" приводит к тому, что природа во всей сложности ее внутренних взаимосвязей становится всеобщим предметом труда. А это — качественно новое состояние человеческой цивилизации по сравнению со всеми предыдущими ее состояниями. Массо- и энергопотребление в прошлых состояниях цивилизации не имели общепланетарного и тем более космического масштаба. Переход к техносфере привел в современных условиях к тому, что сцепленность глобальных процессов антропогенного характера и нарастающая мощь их давления на планету и геокосмос стали выступать важнейшими характеристиками современной цивилизации.

Современная геологическая и геофизическая обстановка на планете свидетельствует об утрате природного равновесия. Техногенное давление, адресованное (прямо и косвенно) геологической, биологической и геокосмической средам, передается в Солнечную систему. При этом в установившийся ритм солнечно-земных взаимосвязей привносится техногенный фактор, который уже модифицировал ряд периодических процессов. Выход людей из ритма биосферных процессов дополняется выходом их и из космического ритма. Подчинение же человечества техногенным ритмам отчуждает его от природных ритмов. Совокупность природных ритмов на Земле и в Солнечной системе оказывается противоположной техногенным ритмам, генерируемым узко экономическими и военными стимулами. Это противостояние современной цивилизации природным процессам может вызвать мощные ответные реакции со стороны механизмов стабилизации Солнечной системы. Снять это противостояние можно лишь новой системой жизнеутверждающих, гуманистических целей.



Историю развития человеческого общества вообще можно представить как постоянную борьбу за повышение уровня комфортности жизни, расширяющего возможности человека для занятий творческой деятельностью, и одновременно борьбу против комфорта как самоценности, ориентирующей человека не на творчество, а на потребление. Смысл культуры — держать их в равновесии. (Не зря часто говорят, что культура — это знание меры.) Комфорт может одновременно выступать как условие творческой деятельности и как средство отчуждения человека. Когда комфорт становится главной ценностью цивилизации, отчуждение человека в условиях глобализма всех современных связей приобретает тотальный характер. Но техника не может быть не только самоцелью, но и средством решения всех проблем человеческого бытия. Вполне можно представить человека, чувствующего себя несчастным из-за отсутствия каких-то необходимых для жизни вещей. Но труднее представить себе человека счастливого от обладания вещами. Обладать вещами и быть счастливым — это совершенно разные измерения. Иначе говоря, техника важна и необходима человеку, но ее культ приводит к отчуждению человека. Всякая же отчужденная деятельность подрывает основы человеческой жизни, ограничивает творчество, свободу. Развитие человека — это непрерывное, свободное развертывание его "сущностных сил", в процессе которого непрерывно меняются программы деятельности. Включение же человека в технизированную систему втискивает его в рамки одной, чуждой его сущности программы. Программа же, сковывающая творческую деятельность, бесчеловечна, негуманна. Само производство не может быть целью. Цель процессу производства задает продукт не в виде средства производства, а продукт в виде средства потребления. Технократическая ориентация развития производства привела к тому, что повышение мощности технических средств вызвало разрушение природной среды. Капитализм, как социально-экономическая система, добился невиданных ранее высот в развитии экономики за счет ориентации производства получать максимум "на выходе" при минимуме "на входе", то есть достигать максимально возможной в данный момент времени прибыли ценой возможно меньших затрат — к этому толкает конкуренция. Чтобы осуществить эту установку, нужны не любые, а наиболее подходящие для этого виды техники и технологии. Данная установка стала соответствующим образом канализировать дальнейшее развитие цивилизации, при котором средства к жизни стали производиться ценой разрушения природной среды. Но если в развитых странах Запада главной ценностью стал комфорт в его непосредственном выражении, то в СССР акцент был смещен на производство средств производства. Когда все больше ресурсов шло на добычу новых ресурсов, с неизбежностью должно было наступить саморазрушение экономики — она перестает работать на потребителя. Если развитые западные страны отравляли среду обитания во имя повышения комфорта, то в СССР ее прямо-таки уничтожали во имя все большего производства машин. Такова плата за негуманистические ценности техногенной цивилизации.

Итак, экологический кризис поставил человечество перед необходимостью выработать программу выживания. Прежде всего, необходимо признать жесткость сроков, отпущенных на выработку этой программы. Переходный период от биосферы к ноосфере характеризуется особым набором вещественных и пространственно-временных преобразований. Специфика последних обусловила необходимость выработки новых профилирующих целей цивилизации, средств и форм ее организации, систем жизнеобеспечения. Техногенное давление заставляет цивилизацию дрейфовать в сторону от природного равновесия, установленного на протяжении миллионов лет. Техносфера, потребляя биосферные ресурсы планеты, уничтожает других представителей планетной жизни и отчуждает само человечество от природы. Цивилизация техногенного типа ведет "диалог" с природой посредством техносферы. Убирая эту техническую "прослойку", люди "разбиваются" о жесткость природы, а ведя "диалог" с позиции технической силы, люди "разбивают "природу. Для выживания цивилизации необходимо более гибкое, пластичное, коэволюционное основание. Человечество освоило техногенный язык общения с природой. Теперь ему предстоит освоить и другие, более гуманные языки общения с природой: "природный язык" — для общения с природой на уровне безоговорочных уступок последней и "язык согласований" — средство мягкого, длительного и последовательного изменения природы и себя в местах органического единства человека и природной среды. Выяснение интенсивности и основных сфер языков, форм их согласования должно сочетаться с изменением общечеловеческих целей и средств их реализации, с гуманизацией всех сфер жизни человека.

Без выхода на принципиально новый уровень гуманизации, экологической культуры избежать катастрофического снижения значимости человеческой жизни в глобальном масштабе не удастся. Человечество должно осознать, что его благо теснейшим образом сцеплено с общим масштабом и мощностью жизненных процессов на планете. Обновление социального заказа на науку и гуманистическая селекция научно-технических задач обеспечат обновление систем жизнеобеспечения на гуманистических основаниях и повысит реальную ценность самого человека. Примат человека и жизни вообще над искусственными техническими системами должен быть провозглашен решительно и бесповоротно. Смещение военных и чисто экономических стимулов развития в сторону раскрытия перспектив самой жизни будет означать вступление цивилизации на подлинно гуманистический путь, обеспечивающий ее развитие и интересы последующих поколений — человечество перестанет жить в долг у потомков.

Стихийное развитие человеческой цивилизации заканчивается. Это — факт, который человечеству в лице массового сознания необходимо осознать. А осознать — значит поумнеть. И проблема заключается даже не столько в том, что человечество должно поумнеть, чтобы изменить свои ценностные ориентации, сколько в том, успеет ли оно это сделать за время, отделяющее его от глобальной экологической катастрофы. Пока человечество в целом напоминает пассажиров автомашины, на бешеной скорости приближающейся к пропасти, и обсуждающих при этом проблемы удобства, дизайна салона машины, а не пути спасения от гибели. Поскольку человечество все жизненные ресурсы черпает из биосферы, необходимо в полной мере осознать, что базой исторического оптимизма может быть только трезвый учет экологических реалий планеты. Прежде чем преобразовывать современный взаимосвязанный, непредсказуемый и опасный мир, его надобно понять. Человеку необходимо научиться отношению к природной среде как к самому себе, поскольку человек — часть природы. В этом заключается шанс цивилизации на выживание. Наш вид, хоть он и "сапиенс", пока эффективно самоорганизоваться не сумел. Человек вообще нарушил ряд биологических законов: запрет на внутривидовое истребление, запрет на ограничение численности вида, нарушил межвидовой баланс, снял ограничения в воздействиях на абиотическую среду, трансформировал потребность от необходимости к полезности, от полезности к желанию, от желания к прихоти (престижу и т.д.), то есть перевел потребность из объективной категории в субъективную. А это и означало отношение к природе как к неистощимой кладовой, как к объекту покорения, от которого "не следует ждать милостей". Такой подход полностью исчерпал себя. Человек должен научиться соотносить все свои социально-идеологические и т.п. устремления с интересами общевидовыми и даже общебиологическими. Сейчас необходимость сопряжения понятий "экология" и "гуманизм" является выражением требования времени. Отсюда необходимость экологизации и гуманизации науки.

Итак, острота современной экологической ситуации проявляется в глобальном масштабе. В условиях, когда человечество вплотную приближается к границам своего бытия в глобальном масштабе, традиционные ценности цивилизации техногенного типа не обеспечивают ее выживания. Каждая эпоха рождает свою философию. Современная философия должна стать, прежде всего, философией выживания и устойчивого развития. Относительно медленное развитие традиционного мира, в отличие от современного, отсутствие глобальной взаимозависимости в нем накладывали свой отпечаток на характер философских систем – они были замкнутыми и неизменными. В быстро меняющемся взаимозависимом мире философия должна выполнять и функцию своеобразного мониторинга за соответствием оснований человеческой деятельности реалиям жизни. В современных условиях философия должна стать открытой системой, способной ассимилировать происходящие в мире изменения. Усилия философии должны быть направлены на выработку таких оснований развития цивилизации, которые позволили бы ей стать системой самоуправляющейся, а не системой, искусственно управляемой на основе утопических идеалов, какими бы прекрасными они ни казались. В конечном счете, в философии важны не столько доктринальные построения, сколько предлагаемые способы видения действительности, ее понимания и анализа. Задача новой философии – искать способы построения таких социальных систем, которые обеспечивали бы выживание цивилизации. Глобальные проблемы могут быть поняты и решены с позиций глобальной же философской рефлексии. Сама философия должна выработать в себе механизм, препятствующий деформации ее функций. Поэтому новая философия должна стать не просто занятием профессионалов, но и образом жизни, главной ценностью которого является сохранение жизни в глобальном масштабе. Формирование экологического сознания как важного фактора духовно-нравственной культуры является в современных условиях одной из первостепенных задач системы образования и воспитания. В связи с этим важно понимать различие обучения и воспитания. Обучение – это вооружение человека объективной информацией, а воспитание – следование образцам поведения. Освобождение системы образования (особенно школьной, поскольку именно здесь закладываются мировоззренческие нормы) от задач воспитания, а также потребительский образ жизни, демонстрируемый олигархической и властной верхушкой, будут иметь весьма печальные для страны последствия, препятствующие формированию экологической культуры.

Заявка


Кочергин Альберт Николаевич

Доктор философских наук

Профессор

Профессор кафедры философии ИППК МГУ

Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова

Экологическая культура как духовно-нравственный фактор и философия

Доска и мел

119333, Москва, ул. Вавилова, д. 48, кв. 243.

8-499-137-09-38.

E-mail: albert@voxnet.ru







База данных защищена авторским правом ©ekollog.ru 2017
обратиться к администрации

войти | регистрация
    Главная страница


загрузить материал